Introduction : Le paradoxe de la sécurité

On nous a dit que les espaces sécurisants nous aideraient à grandir. Ils devaient offrir un refuge, une pause face à l’hostilité, aux préjugés ou aux traumatismes. Et pour beaucoup, ce fut le cas. Mais quelque part en chemin, la sécurité a cessé d’être synonyme de guérison pour devenir synonyme de contrôle.

Comme une société en crise à qui l’on distribuerait des sédatifs, nous étouffons l’inconfort alors que ce dont nous avons désespérément besoin, ce sont des conversations profondes, honnêtes, et souvent douloureuses. Nous apaisons les symptômes, la gêne, le désaccord, la tension émotionnelle, sans affronter les causes profondes :

• La peur de l’autre.
• Des identités fragiles.
• Des blessures historiques non résolues.

L’inconfort n’est pas l’ennemi. Il est souvent la porte vers la transformation. Quand nous anesthésions chaque moment de friction par une surprotection, nous sacrifions la résilience, la croissance, et la possibilité d’une véritable connexion.

Cela reflète un changement culturel plus large : une fragilité émotionnelle croissante et une capacité décroissante à tolérer l’ambiguïté. L’essor des vies soigneusement curatées sur les réseaux sociaux et de la certitude algorithmique a réduit la profondeur de nos engagements humains. Au lieu du dialogue, nous nous réfugions dans le jugement. Au lieu de chercher à comprendre, nous cherchons à être validés.

Pourtant, l’agilité émotionnelle – cette capacité à naviguer dans l’inconfort avec curiosité et conscience (David, 2017) – n’a jamais été aussi cruciale. Et pourtant, nous confondons souvent protection émotionnelle et développement émotionnel.

Cet article n’est pas une attaque contre les espaces sécurisants. C’est un appel à retrouver leur purpose originel : porter à la fois le soin et le défi, le respect et la vérité. Car si la sécurité signifie éviter l’inconfort, nous risquons de perdre les conditions mêmes nécessaires à l’empathie, à la transformation, et au changement social significatif.

Les origines : Des espaces sécurisants comme sanctuaires

Les espaces sécurisants sont nés des mouvements de justice portés par les femmes, les communautés LGBTQ+, et les personnes racisées. Leur intention était vitale : créer des environnements où l’on pouvait parler et exister sans crainte d’être jugé, violenté ou traumatisé.

Ces espaces étaient conçus pour la guérison et l’autonomisation, en particulier pour celles et ceux dont l’identité était ignorée ou attaquée dans les institutions. Ils offraient une sécurité psychologique et aidaient les voix marginalisées à trouver une communauté et une confiance en elles.

Mais la guérison est une étape, pas une destination. Quand la sécurité devient une insulation permanente, les espaces risquent de se refermer sur eux-mêmes (Haidt, 2021). Ce qui commençait comme des sanctuaires peut se transformer en silos, où l’inconfort est confondu avec le danger, et où la différence devient une menace.

De la protection à l’évitement À un moment donné, la sécurité est devenue synonyme d’absence de défi. Le désaccord a été requalifié en agression. L’inconfort émotionnel, partie nécessaire de l’apprentissage, a été traité comme un dommage.

Ce glissement crée des environnements où les gens sont exclus simplement parce que leur présence ou leur perspective est considérée comme « non sécurisante ». Mais de quoi parlons-nous ? D’un danger réel, ou de l’inconfort de rencontrer une vision du monde différente ?

La vraie maturité exige que nous affrontions l’inconfort, pas que nous l’évitions. La croissance ne vient pas de l’isolement, mais de l’engagement. L’évitement peut protéger les blessures, mais il ne les guérit pas.

Quand l’inclusion fait taire la dissidence

Quand seules certaines perspectives sont les bienvenues, les espaces sécurisants risquent de devenir des espaces de pureté idéologique. Le débat disparaît, la curiosité s’étiole, et la croissance stagne.

C’est particulièrement dangereux dans les environnements d’apprentissage : écoles, universités, entreprises. Sans dissidence, les idées ne sont pas challengées. La sécurité intellectuelle, la liberté de penser et de parler sans crainte de sanction idéologique, est aussi vitale que la sécurité psychologique. Comme le souligne Lars Laird Iversen (2018), la quête bien intentionnée de sécurité peut se retourner contre nous quand elle étouffe le conflit au lieu d’équiper les individus pour le naviguer.

Les classes et les organisations s’épanouissent non pas en éliminant le désaccord, mais en apprenant à le porter avec bienveillance.

L’exclusion ne touche pas seulement les outsiders ; elle vise souvent ceux qui, au sein même des groupes marginalisés, ne se conforment pas aux récits dominants. La diversité de pensée est sacrifiée au profit d’une unité performative. Protégeons-nous vraiment les autres, ou nous protégeons-nous nous-mêmes d’être challengés ?

Les racines culturelles de la surprotection

Le silence imposé au dialogue n’est pas un phénomène isolé. Il reflète quatre grands changements culturels :

1. Le déclin de la résilience : Si l’attention portée à la santé mentale est précieuse, la surprotection peut étouffer le développement de la force psychologique. Protéger de l’inconfort laisse les individus mal préparés à affronter l’adversité du monde réel.
2. La perte de sens : Alors que les ancrages traditionnels (foi, communauté) s’affaiblissent, les identités deviennent souvent le seul repère. Mais une identité sans but invite à la fragilité ; elle nourrit la défensive plutôt que l’ouverture. Comme l’observait Viktor Frankl (2015), rescapé de la Shoah et psychiatre : « Ceux qui ont un ‘pourquoi’ peuvent supporter presque n’importe quel ‘comment’.» Sans un sens profond, nous sommes plus vulnérables à l’instabilité émotionnelle, à la rigidité idéologique, et à la peur du défi.
3. L’hyperconnexion numérique : Les algorithmes récompensent l’indignation et la certitude, non la nuance. Les interactions en ligne manquent de ton et d’empathie, réduisant la profondeur émotionnelle et augmentant la réactivité.
4. L’activisme performatif : Le signalement moral remplace parfois le dialogue authentique. La peur d’être « cancel » décourage la curiosité. L’apprentissage cède la place à la défensive. Le courage laisse place à la conformité.

Ensemble, ces changements expliquent pourquoi l’inconfort est désormais perçu comme intolérable, et pourquoi les espaces sécurisants évoluent parfois en chambres d’écho.

Quand les silencés deviennent les silencieux

 Il y a une ironie plus profonde : parfois, les opprimés adoptent les outils de l’oppresseur, non pour libérer, mais pour se venger.

Ce n’est pas la justice. C’est la vengeance déguisée en vertu.

Nous voyons désormais des cas où l’autorité morale est utilisée pour humilier, annuler, ou faire taire. Le langage de la trauma est parfois brandi non pour guérir, mais pour contrôler.

Ce cycle reproduit les systèmes mêmes que ces groupes combattaient : des personnes blessées blessant d’autres personnes, sous la bannière du progrès. Quand le pouvoir moral devient une arme, la frontière entre justice et tyrannie s’estompe.

Nous devons résister à cette spirale, non en minimisant la souffrance, mais en refusant d’endosser de nouvelles hiérarchies d’exclusion.

Des espaces courageux

Vers la croissance et le dialogue Ce dont nous avons besoin, ce ne sont pas seulement des espaces sécurisants, mais des espaces courageux (Trowell, 2024).

Des lieux où l’inconfort n’est pas craint, mais accueilli. Où le désaccord n’est pas étouffé, mais exploré. Où la responsabilité émotionnelle est cultivée autant que la protection.

Les espaces courageux honorent à la fois le soin et le défi. Ils supposent que les adultes peuvent gérer le désaccord. Ils enseignent que la croissance exige d’être étiré, pas seulement apaisé.

Ce n’est pas un plaidoyer pour tolérer la haine ou les abus. C’est un appel à distinguer l’inconfort du danger, le défi de la menace.

De tels espaces permettent la vulnérabilité sans l’arme du faible, et le dialogue sans domination. Ils ne sont pas faciles. Mais ils sont nécessaires.

Conclusion : Choisir la lucidité plutôt que l’illusion

Si nos espaces n’offrent que du confort, ils n’allumeront jamais l’étincelle du changement. Comme le rappelle Susan David, l’inconfort est le prix d’entrée d’une vie significative. Mais c’est Camus, dans La Peste, qui nous offre la métaphore la plus implacable : « Le bacille de la peste ne meurt jamais. » Nos peurs, nos silences, nos refus de l’inconfort ne disparaissent pas parce que nous fermons les yeux. Ils persistent, tapis dans l’ombre, prêts à resurgir dès que nous baissons la garde, comme la peste à Oran, qui ne s’éteint jamais vraiment, elle attend, patiente, dans les murs et les cœurs.

Si nos dialogues ne sont que consensuels, ils ne seront jamais profonds. Et si nos communautés excluent au nom de l’inclusion, elles risquent de reproduire le piège d’Oran : une ville où la méfiance remplace la confiance, où le silence étouffe le débat, et où la peur de la contamination, non plus par un virus, mais par une idée, une question, une dissidence — justifie toutes les mises en quarantaine. Une ville où l’on croit se protéger, mais où l’on s’enferme.

Les espaces sécurisants sont nés d’un besoin légitime : protéger, affirmer, guérir. Cette mission reste essentielle. Mais la guérison n’est pas la fuite. Comme les habitants d’Oran, nous devons apprendre à vivre avec la peste, c’est-à-dire avec l’inconfort, le désaccord, l’ambiguïté, sans jamais cesser de la combattre. Car, comme le docteur Rieux, nous savons que la vraie défaite ne serait pas de perdre la bataille, mais de renoncer à la mener.

Alors, construisons des espaces courageux, des lieux où l’inconfort n’est pas un ennemi, mais un maître ; des lieux où chacun ose se montrer tel qu’il est, écouter sans filtre, parler sans crainte, et grandir ensemble.

Références :

• Awasthi, S. (2025). Des clics au chaos : Comment les algorithmes des réseaux sociaux amplifient l’extrémisme. Observer Research Foundation.
• David, S.A. (2017). L’Agilité Émotionnelle : Se libérer, s’adapter et s’épanouir. Penguin Life.
• Frankl, V.E. (2015). Découvrir un sens à sa vie. Éditions du Seuil.
• Haidt, J. (2021). Le Cocon intellectuel : Pourquoi la nouvelle génération ne supporte plus la contradiction. Shelf Reflection.
• Iversen, L.L. (2018). Des espaces sécurisants aux communautés de désaccord. British Journal of Religious Education.
• Lartaud, D. (2021). L’activisme performatif peut-il vraiment faire la différence ? KQED.org.
• Perry, E. (2022). L’adversité et le lien corps-esprit : Les effets d’une faible résilience. BetterUp.com.
• Trowell, M. (2024). L’importance des espaces sécurisants, courageux et facilités dans les partenariats étudiants-enseignants. Pastoral Care in Education.